Домашний алтарь. Как сделать алтарь для божеств. Атрибуты алтаря Магии Огня

Домашний алтарь славян устраивали в избе наши деревенские бабушки, хотя называли его иначе: красный угол или красный кут. Ещё лет двадцать назад в этом углу всё чаще были фотографии родных, деревянная солонка да пару свечей. Были там и славянские символы, но часто неприметные для многих – на полочке в красном углу непременно лежал рушник, иногда ещё и вышитый белым по белому, так что знаки издали не разглядеть. Вот вам простое устройство алтаря для семьи. Однако, хочется и большего: сделать красивое домашнее капище, поставить знаки Родных Богов, обращаться к ним за помощью, да чувствовать ответ…

Коли так, читайте, как создать алтарь славянских Богов Дома.

Устройство алтаря дома напоминает устройство общинного капища

Выбрать верное место

Встарь дом строили так, что красный угол приходился у окошка на восточной стороне. Вот оно, верное место для устройства алтаря: там, где встает солнышко. Ныне не во всякой квартире найдется такое окошко. Как тогда верно разместить домашнее капище?

Коли выбираете: поставить алтарь на восточную сторону без окна или на какую другую, но у окошка – ставьте у окошка. Лучше бы, чтобы приходилось оно не на запад. Но, коли нет других окон в квартире, и западное подойдет. Комнату лучше выбрать ту, где собирается вся семья. Не стоит ставить домашний алтарь славян в спальне: лучше кухня или общая горница, где собираетесь с родными.

Пример домашнего алтаря славян. Здесь чуры Богов Нави могут быть спрятаны на закрытую полку.

Устройство алтаря: три мира

Лучше всего сделать устройство алтаря подобным тому, каким создал Род-Творец славянский мир. Поставьте не одну полку в красном углу, а три. Внизу будет мир Нави, посередке – Явь, наверху Правь, где живут славянские Боги. Под алтарем же ничего не ставят, либо, если в доме ворожат, под алтарем может стоять сундук с предметами для магии.

Как создать алтарь решать вам – выбирайте образы тез Богов, которые вам близки.

Вот такое устройство алтаря, а что должно быть на нём?

Непременно нужен образ Бога для каждого из трех миров. Для мира Нави часто берут образ Велеса. Может быть и более Богов, если не страшитесь обращаться к Богам Нави. Однако, лучше такие образы выбрать взрослому человеку, опытной ворожее или волхву, в доме же, где есть дети, лучше обойтись на алтаре образом Бога Велеса.

На верхнюю полку ставьте один образ Бога, а уж кто это будет – вам решать. Коли считаете, что можно поставить образ Рода-Творца, для него это место в самый раз подойдет. Коли считаете, что не следует изображать его, то ставьте образ Даждьбога, Бога Отраженного Света, или Сварога, Небесного Отца. Коли выбираете Сварога, это единственный случай, когда можно поставить образы двух Богов: рядом разместить Ладу-Матушку.

Посередке ставьте тех Богов, что особо близки вам, тех, к кому чаще обращаетесь. Здесь же будут храниться свечи, соль и другие предметы для обрядов. Так что полка должна быть вместительной, широкой. Иногда вовсе обходятся только средней полкой, не отделяя нижнюю и верхнюю.

Устройство домашнего алтаря простое и не должно на нём быть лишних предметов! Что можно здесь хранить?

Рушник с вышивкой или три, отдельно для каждой полки.

Громничная свеча и другие заговоренные свечи, которые нужно каждый год обновлять;

Четверговая соль и белая соль для обрядов – немного, здесь не место для всех запасов в доме;

Если есть постоянная утварь для верчи Богам и подсвечники, можно хранить тут же;

Важные для семьи предметы: первые волосы, состриженные у ребенка; лента, которую муж взял после свадьбы из кос жены и т.д. – таких предметов не нужно много, только самое важно, то, что хранит вашу семью.

Ныне знаете, как сделать капище для семьи. Будете ли его создавать? Коли да – в помощь вам образы славянских Богов, которые есть у нас в лавке.

Славьте Родных Богов, да будьте счастливы!

Оценка информации

Записи на схожие темы

семейная как это сделали . Какие функции выполняли часовни... – купала (купола) алтАРь – День максимального солнцестояния....праздник дома устройство ...

Своего понимания ситуации: Первая семейная купель: - Истоки...дневным. Рассмотрим, как это сделали . Какие функции выполняли часовни...Посмотрите, как устроен в нашем храме их алтарь … Алтарь в...праздник дома хлеба. День подготовки блага, добра, устройство тепла...

Несправедливым общественным устройством , в котором... мы сможем опять сделать это аморальным». А...: «Какое воздействие это оказывает на семейную жизнь...контексте мессы, вместо слова «алтарь » [теперь] говорят «престол...параллельно с частными домами , в наших...

Алтарь – это мистическое место в нашем доме, у которого мы призываем благословения и вдохновение, получаем защиту и помощь святых, богов, риши и сиддхов, очищаем ум, освящаем предметы, укрепляем связь с божествами, с линией передачи Учения и Мастером.

Алтарь олицетворяет собой Древо Прибежища, то есть Древо линии, на которое мы опираемся, полагаем своей защитой и опорой, он и есть материализованное Древо Прибежища. А само Древо Прибежища есть мистический канал (дева вахини) для связи с божественными существами и силами вселенной. Прибежище для садху – это источник его духовной силы, его защита и опора. И если мы желаем раскрыть внутренних божеств, призвать благословения святых, войти в пространство сиддхи, чистого видения, то важно всегда помнить о Прибежище.

Расположение алтаря

Согласно науке Ваасту идеальным местом для алтаря считается северо-восток (место пребывания Бога), можно также располагать алтарь на востоке или на севере.

Алтарь должен располагаться на уровне груди так, чтобы сидя удобно было воспользоваться предметами на алтаре. Если изображения расположены на стене, то они должны быть хорошо видны снизу.

Оформление алтаря

Для домашнего алтаря можно использовать алтарный столик или полку, закрепленную на стене, желательно с закругленными краями.

Все предметы делаются красивыми, например:

из резного дерева или других материалов, которые не были в употреблении, они могут покрываться позолотой или краской с позолотой;
если поверхность требует оформления, рекомендуется использовать новые такни: бархат, парча, шелк преимущественно золотистого цвета (можно белого, бардового).

Рядом с алтарем должен располагаться столик для алтарных атрибутов. Если на алтаре недостаточно места для подношений, необходимо установить дополнительный столик рядом.

Также нужна асана (небольшой коврик, подушка) из ткани, чтобы сидеть или стоять на нем, предлагая прасад или проводя пуджу.

Алтарь и изображения всегда должны содержаться в чистоте. Вы можете украсить алтарь по вашему вкусу.

Алтарные принадлежности

Ваджрный колокольчик, освященный Гуру
Сосуд для воды
Подсвечник (обычно пара)
Подставка для благовоний
Вазочка для лепестков
Вазочка для масла гхи или сандаловой пасты
Маленькая чашечка с ложечкой для ачаманы
Поднос и масляная лампа

Вся посуда используется новая: серебряная, фарфоровая или металлическая.

Размещение мурти на алтаре

Основным правилом размещения мурти на алтаре является соблюдение духовной субординации и не смешивание изображений и предметов разных традиций и линий учения.

Основные мурти нашей традиции:

изображение символа «ОМ» или Триянтра – располагается в самом верху;
мурти Даттатрейи как ишта-дэваты – располагается в центре;

изображение древа Прибежища, линия передачи, святые: Гуру Брахмананда, Васиштха, Шанкара, сиддхи и т.д.

мурти коренного Гуру.

Изображения можно украшать гирляндами или класть перед ними цветы.

Освящение алтаря

Необходимо провести ачаману (очищение пространства водой). Ритуальная ежедневная практика очищения Ачамана.doc .

Представляем вокруг простой защитный круг с мантрой, в которую есть передача.
Делаем подношения на алтарь (фрукты, йогурт, благовония, вода, цветы).
Читаем 4 очистительные мантры (Гаятри, Махамритьюнджая, Асатома, Гуру мантра).
Визуализируем прямо над головой и перед собой с верой и преданностью Древо Прибежища, читая мантру или молитву Прибежища.
Представляем нисхождение благословений от древа Прибежища, которые нисходят на алтарь в виде потока света, цветов, слогов, звуков мантр.
Делаем мысленно благодарственное подношение божествам и святым древа, подбрасывая в воздух щепотку риса и лепестки цветов, окропляем предложенной водой.

Читаем мантру ОМ три раза в завершение практики.

Каждодневная практика у алтаря

1. На рассвете позвоните в колокольчик и откройте шторки (если они на вашем алтаре есть). Если нужно – протрите алтарь и принадлежности.

2. Поднесите на алтарь символы пяти элементов: новую благовонную палочку, чистую свежую воду, масло гхи или фрукты, лепестки, огонь. В простом ежедневном варианте может быть минимальный набор: благовония, вода, огонь.

3. Сядьте в сукхасану или ваджрасану напротив алтаря.

4. Сделав намастэ-крийю, пропойте мантру ОМ трижды, выполняя Гуру-йогу и соответствующую визуализацию, затем пропойте мантру Прибежища:

Намо Гуру Дева

Намо Сатья Дхарма

Намо Арья Санга

затем четыре мантры:

- Гаятри,

- Махамритьюнджая,

- Астома

- мантра Гуру–йоги

5. Сделайте под звон колокольчика подношение пяти элементов. Зажгите свечу, благовонную палочку, предложив мысленно все это Древу Прибежища.

6. Если есть время и возможность – вы можете в расширенном варианте выполнить какую-либо одну практику (в которую у вас есть передача). Начинаете любое призывание с ачаманы.

Практика утренней Сутры или практика, которая выполняется на бхаджан мандале. Утренняя практика Сутры

7. Завершаете практику медитацией 4-х Брахма-вихар (4-х Бесконечных состояния Брахма-творца) 3 мин. и снова Гуру-йогой с мантрой ОМ и положенной визуализацией.

8. Позвоните в колокольчик. Закройте алтарь. Утренняя практика у алтаря окончена.

Ту же практику вы можете делать в полдень и вечером.

Если нет возможности или времени, делаете в кратком варианте, т.е. без пункта 4.

Считается, что все святые и сиддхи излучают устойчивый божественный импульс (Ануграха-шакти). Поэтому, когда происходит настройка на них, то через них можно получить этот импульс.

В Ведах сказано, что в наш век Кали-юги, время упадка Дхармы, наиболее действенной практикой является призывание святых и сиддхов. Легче всего такое призывание осуществлять в специальном месте – у алтаря.

Практика с алтарем продвигает йогина на Пути, дает переживания, помогает войти в контакт со святыми и сиддхами, настроиться на Всевышний Источник.

Алтарь (или комната для медитаций) является очень важным элементом в доме каждого верующего человека независимо от конфессии вероисповедания.

Васту основано на законах природы, а потому является универсальным знанием.

Благодаря алтарю, божественная энергия Высших сил заполнит все жилище, и сделает жизнь его обитателей намного счастливее и гармоничнее.

Алтарь (комната для медитаций) в вашем доме – это ваше личное место силы, где, через прямой контакт с Божествами, можно получать ответы на волнующие вопросы во время медитаций.

расположение алтаря в пространстве

Идеальное расположение алтаря - в северо-восточном секторе пространства (комната, квартира, дом, участок). Также допустимо размещение алтаря в восточном или западном секторах.

Возможны следующие варианты размещения алтаря в доме/квартире или на участке.

1) Идеальный вариант, который предполагает строительство небольшого храмика/алтаря на собственном участке. Это часто можно увидеть в Индии в домах зажиточных людей.

Если участок имеет внушительные размеры, или речь идет о коммерческой площади, то очень благоприятно поместить алтарь в самом центре. Центральный сектор в Васту называется брахмастана (Брахма – Бог, стана – место), и, если в таком помещении присутствуют грубые Васту-дефекты, то они будут нейтрализованы Божественными вибрациями.

2) Если позволяет место в собственном доме, то следует отвести отдельную комнату на первом этаже постройки в вышеуказанных секторах. Нельзя размещать алтарь в подвале или на каких-либо других этажах.

Если нет вариантов, то можно поместить алтарь на самом верхнем этаже здания (в том числе на крыше/чердаке). Нельзя размещать алтарь под лестницей.

Отдельная алтарная комната должна иметь двери или плотные межкомнатные занавески, которые нужно закрывать на время чтения мантр и медитации. В остальное время эта комната должна быть закрыта для посторонних глаз, а также животных. Это исключительно место Бога в вашем доме.

Очень хорошо, когда в такой комнате есть окна с восточной или северо-восточной стороны. Рекомендуется повесить занавески/шторы (на окна или вместо межкомнатных дверей) желтого или оранжевого цвета. Также рекомендуется повесить лампу/светильник/лампочку желтого или оранжевого цвета, лучше всего также в северо-восточном, восточном или юго-восточном секторе.

При этом статуэтки и изображения божеств следует поместить также в северо-восточном секторе. Но во время длительных медитаций (более 15 минут) надо сидеть строго лицом на восток, не отвлекаясь на сам алтарь.

3) Если нет возможности сделать отдельную комнату в помещении, то можно обойтись мини-алтарем. Его можно расположить на балконе/лоджии, в зале, на кухне. Благоприятно отгородить такое пространство ширмой.

Нельзя размещать алтарь в спальнях, санузлах (а также рядом, под ними или напротив них).

ОФОРМЛЕНИЕ АЛТАРЯ

1) Нельзя помещать изображения или статуэтки Божеств прямо на полу. Для этой цели необходимо обзавестись специальным столиком или тумбочкой, которые должны быть накрыты куском ткани, платком или скатертью (белого, желтого или оранжевого цветов). В самой Индии для этих целей продаются специальные алтари, которые часто также имеют стеклянную дверцу.

2) Алтарь всего должен быть чистым! Также на самом алтаре или в комнате для медитаций не должно быть посторонних предметов. Мусорное ведро – строго под запретом в таком помещении.

3) Дополнительные приспособления и утварь должны быть помещены в западном, южном, юго-западном или юго-восточном секторах пространства (в коробках, тумбах, комодиках).

4) В этой комнате/на алтаре следует избегать каких-либо других изображений, кроме изображений Божеств и своего (своих) Гуру.

Нельзя размещать разбитые, поломанные, «травмированные» статуи и порванные изображения Божеств.

4) Все статуэтки должны располагаться на расстоянии минимум 3х сантиметров от стены, чтобы обеспечить движение воздуха за ними.

5) Свечи/подсвечники/масляные лампы должны располагаться перед Божествами.

6) В алтаре нельзя прятать деньги или драгоценности.

РАСПОЛОЖЕНИЕ БОЖЕСТВ

Самое правильное расположение – в два или три ряда,

где верхний ряд занимают Верховные Божества: Шива/Шакти, Тримурти – Вишну, Брама и Шива, Парвати, Лакшми, Сарасвати, Дурга, Кали, Ганеш, Будда и др.

Ниже располагаются полубоги: Кришна/Радха (товарищи из Исккона считают иначе, но данная статья написано согласно традиционному подходу Васту и Джйотиш), Хануман, Рама/Сита и Божества-планеты.

Затем еще ниже располагаются изображения Гуру или святых.

Иногда вполне достаточно поместить свое одно любимое Божество и Ганешу.

Если нет возможности сделать на алтаре несколько рядов, то можно поместить основные Божества в центре.

Самым первым на алтарь помещается статуэтка или изображение Ганеши, а затем всех остальных.

Если следовать всем традициям Васту и Джйотиша, то надо провести освящение места и «оживление» Божеств с помощью специальных ритуалов (пудж), которые должен проводить специально обученный брамин.

Особые места сосредоточения были в домах у всех народов и религий: у буддистов и христиан, мусульман, иудеев и анимистов. Десять лет назад эта традиция начала возрождаться на Западе, а сегодня заново распространяется у нас. Можно называть такое место силы дома алтарем или святилищем, а можно «средоточием радости» или «местом души».

Каким оно будет?
Для «домашнего алтаря» подойдет абсолютно любое горизонтальное пространство: столешница, широкая доска, даже плоский камень, накрытые натуральной тканью: шелковой, льняной или хлопковой. Поместите там предметы, которые имеют для вас символическое значение или просто греют душу. Ддя христиан это - иконы, для буддистов - изображения Будды. Конфуцианцы размещали на своих алтарях таблички с именами предков пяти поколений (нам могут заменить их семейные фотографии). Там можно разместить африканских божков, если они близки вашему духовному миру, или радующие вас камни, статуэтку или важную для вас книгу. Перед символами должно оставаться достаточно свободного места. «Алтарь» должен быть украшен, но не перегружен и обязательно хорошо освещен.

Где устроить место силы в доме?
В загородном доме такое «место для души» лучше устроить на самом верхнем этаже, чтобы никто не оказывался над ним. В обычной квартире - на высоком столе или в настенной полке. Правда, по буддийской традиции, например, изображение Будды должно быть установлено выше линии взгляда. Но это вовсе не единственное решение.

Наши предки чтили «красный угол » (левый угол наискосок от входа). Конфуцианцы и даосы же считают, что энергия Ци концентрируется в доме, если установить священное изображение прямо напротив входной двери.
Но для нас главное, с какими мыслями мы обустраиваем свое «домашнее святилище». Обязательное условие - оно должно находиться в тихом и чистом месте, где никто не помешает сосредоточиться.

Что делать рядом с домашним местом силы?
Медитировать, молиться, принимать важные решения, расслабляться после напряженного дня - все это лучше делать рядом со своим «местом силы».
А чтобы оно действительно стало таким, не стоит подходить к нему в плохом настроении, с негативными мыслями. Если ты чем-то огорчена, сперва настройся на то, что тебе нужно получить поддержку. Тогда место твоего «паломничества» станет самой энергетически чистой зоной твоей квартиры. Ведь любая энергия имеет свойство приумножаться, поэтому каждый раз, когда ты придешь туда со светлыми радостными мыслями, круг воздействия этого места будет расширяться и усиливаться. Очень полезно отключиться от забот, сделать «пустую голову» и выполнить ритуал приношения даров.

Приношения
Благодарность - залог процветания. Этот закон знали древние римляне, довольно прагматично сформулировав свои отношения с божествами: «Даю, чтобы ты дал ». Об этом знают и по-настоящему успешные люди, и серьезные бизнесмены нашего времени.
Приношения - это материализованная благодарность, некий ритуал, при исполнении которого положительная жизненная энергия дома многократно возрастает. Неудивительно, что в древности уделяли много внимания детальной разработке этого действа. Для привлечения вибраций Гармонии в свой дом и свою жизнь полезно приносить на «домашний алтарь» пять разных даров, по-китайски - у-ган.

Свет - символизирует победу над темной энергией, славу и успех.
Можно зажечь свечи (по древней восточной традиции они должны быть белыми, но допустимы и ), масляный светильник или аромалампу.
Современные специалисты фэн-шуй считают, что приношением Света может быть даже мерцающая новогодняя гирлянда, но все-таки лучше, если свет будет «живым», а не электрическим.

Вода - символ Жизни, женственности, гибкости.
«Приношение воды» - один из самых «трудоемких», но очень действенных ритуалов. Осуществляя его каждый день, ты можешь укрепить собственные позиции в доме и в своей семье.
Для этого надо, прежде всего, «подготовить воду», наполнив кувшин чистой водой и размешав в ней щепотку порошка шафрана, чтобы жидкость стала желтой. Этот ритуал символизирует превращение обычной воды в нектар. Затем следует взять семь одинаковых чаш. Они могут быть керамическими, хрустальными, стальными или фарфоровыми (но только не пластиковыми!). Размер сосудов не имеет значения.

Утром надо поставить чаши в ряд, близко друг к другу, «на расстоянии рисового зернышка», и наполнить приготовленной водой до краев, но так, чтобы она не выливалась. В конце дня воду надо вылить, чаши насухо вытереть и поставить дном вверх (перевернутые сосуды - символ бедности). Ритуал усилится, если одновременно ты будешь читать молитву, произносить мантру или аффирмацию.

Благовония очищают атмосферу, нейтрализуют негативные эмоции и импульсы.
Можно использовать обычные сандаловые палочки, поставив их на широкую подставку, или специальную курительницу, куда положить кусочки ладана или можжевеловую хвою. Все эти запахи издревле используются но всему миру.
Если для приношения Света ты используешь аромалампу, добавь в нее несколько капель какого-либо культового масла - сандала, ладана, можжевельника, ириса. Хорошо, если масло будет натуральным - синтетические ароматы обладают совсем другими вибрациями, кроме того, от них может заболеть голова. Использованные палочки или курения надо сразу убирать.

Цветы приумножают энергию Любви и Красоты.
Конечно, цветы должны быть живыми. По традиции, предпочтительней для приношений считаются белые, желтые, розовые, голубые и синие цветы. Следует избегать ярко-красных оттенков и цветов с шипами. Лучшим даром на Востоке считаются хризантемы.
Каждый день необходимо менять воду и убирать цветы при первых же признаках увядания. Если в твоей жизни произошло что-то хорошее или осуществляется задуманное, поблагодари свое «место души» хотя бы одним цветком - гвоздичкой, ирисом или герберой.

Сухоцветы вообще не стоит держать в доме (тем более, в твоем заветном месте) - как бы ни была красива композиция из них, они распространяют импульсы грусти. Букет искусственных цветов с округлыми лепестками и листьями может, в крайнем случае, украшать «алтарь», но не считается приношением.

Пища символизирует материальный достаток, богатство. В славянских поверьях, кроме того, приношение пищи наилучшим образом налаживает отношения хозяев с духами-покровителями дома. Лучшее решение - круглые фрукты, разнообразные сладости, печенье. Все продукты должны быть свежими и неповрежденными (обломившееся печенье или помятое яблоко, например, могут «притянуть» и соответствующие проблемы с деньгами).

Съедобные дары нужно регулярно обновлять. Буддисты при приношении пищи повторяют универсальную мантру: «Ом-мани-хум», чтобы отогнать блуждающих духов.
Автор - Татьяна Гaвpилoва

Каждый преданный может поддерживать простой, но чистый стандарт поклонения дома изображениям Панча-таттвы и духовных учителей.

Если размер вашего жилища позволяет, лучше всего поддерживать отдельную алтарную комнату, которая будет служить исключительно местом молитвы и практики.

В семейном храме Господу и Его чистым преданным можно поклоняться в форме изображений. Очень часто Шрила Прабхупада просил своих учеников поклоняться изображению Панча-таттвы (Господь Чайтанья с четырьмя Его спутниками) вместе с изображениями духовных учителей (гуру-парампары).

На стандартном домашнем алтаре должны быть следующие изображения:

Изображение Панча-таттвы (Шри Чайтанья и его спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса ).
Изображение ачарьи-основателя ИСККОН А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Изображение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Изображение Гауракишора Даса Бабаджи.
Изображение Бхактивинода Тхакура.
Изображение шести Госвами Вриндавана.
Изображение Господа Нрисимхадева (преданные поклоняются этой форме Господа, поскольку Он защищает их от демонов и беспокойств и помогает преданным уничтожить демонические желания в сердце).
Изображение своего гуру.

Очень важно при установке алтаря соблюсти субординацию. Изображение Радхи-Кришны на алтаре занимает наивысшее положение по сравнению с остальными. Затем Панча-таттва и Шри Нрисимхадев. Ниже уровнем - ачарии и духовные учителя, последним в списке - наш собственный гуру.

Шри Кришна – Верховная Личность Бога, высший объект поклонения и служения всех живых существ.

Панча-таттва включает в себя:

Шри Шри Радху - Кришну в образе Шри Чайтаньи Махапрабху,
Господа Нитьянанду - воплощение Баларамы, который представляет гуру-таттву,
Адвайтачарья - милость Господа Кришны,
Гададхара Пандит – представляет энергию преданности (Шримати Радхарани),
Шриваса Тхакур – воплощение самого чистого преданного служения в лице Нарада Муни.

Почитание на алтаре Шри Нрисимхадева, инкарнации Господа в образе полульва-получеловека, помогает преданному искоренить дурные привычки, низменные наклонности и похотливые желания в сердце, защитить преданное служение от демонических личностей, представителей века Кали.

Шесть Госвами Вриндавана:

Рупа Госвами,
Санатана Госвами,
Рагхунатха Бхатта Госвами,
Рагхунатха Даса Госвами,
Гопала Бхатта Госвами
Джива Госвами

Алтарь может быть изготовлен из дерева и других материалов. Размер алтаря должен быть таким, чтобы можно было правильно и красиво разместить на нем все изображения. Слева и немного спереди от алтаря должен быть небольшой столик около метра высотой. Для предложения пищи можно использовать низкий столик около 30 см. высотой. Также нужна асана (небольшой коврик) из травы куша или ткани, чтобы сидеть или стоять на нем, предлагая прасад или проводя пуджу.

Алтарь и изображения всегда должны содержаться в чистоте. Вы можете украсить алтарь по Вашему вкусу. Изображения можно украшать гирляндами или класть перед ними цветы. Часто преданные меняют оформление или особенно красиво украшают алтарь к большим праздникам, таким как День Явления Господа Кришны или Господа Чайтаньи.

Что касается поклонения Божествам дома, то это большая ответственность. Прежде чем начать поклоняться Божествам, нужно получить благословения духовного учителя. Вы должны обязательно это сделать, прежде чем приобрести Божество. В противном случае ваше поклонение не будет иметь смысла.

«Я также доволен, что ты украшаешь свой храм, и чем более красивым ты делаешь его, тем красивее становится твое сердце. Это можно понять на примере: чем лучше ты украшаешь какой-то предмет, тем красивее становится его отражение. Наше сердце - это отражение изначального сознания, Кришны, и чем красивее Кришна и Его параферналии, тем больше красоты отразится в нашем сердце, и тем сильнее будет наше духовное блаженство». (Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 27 октября 1969)

Где бы человек ни поклонялся Божеству - в храме или дома - он должен понимать, что Божество идентично с Господом. Утвердившись в таком понимании, преданный должен строго следовать указаниям духовного учителя, избегая оскорблений и удовлетворяя Господа.

“Мы должны знать, что Кришна присутствует здесь, и потому мы должны быть осторожными в наших делах, разговорах и поведении, как если бы мы находились непосредственно перед Кришной”. (Шрила Прабхупада)

Алтарь семьи Мадхава Кришны прабху и матаджи Каруны Виграха

Алтарь семьи Копачевых

Алтарь семьи прабху Садху Бхушаны и матаджи Анна Пурны

Изумительный домашний алтарь Ананта Кирти прабху
(г.Днепропетровск)

"Здесь нет ничего мистического в получении Божеств Гаура Нитай для того, чтобы поклоняться Им. Бог является всесильным и вездесущим, он знает сердце преданного и соответственно награждает его. Таким образом, теперь Бог пришел в ваш дом и согласился принимать ваше поклонение, поэтому все должно быть чистым и опрятным. Хороший прасадам должен регулярно предлагаться и распространяться гостям. Киртан может быть выполнен утром и вечером и некоторое обсуждение по "Бхагавад-гите как она есть" или по другим книгам наших изданий." (Письмо к Шачимата, 15/10/76)

Закрывайте алтарь во время вкушения прасада

Верховная Личность Бога, Радха-Кришна, Господь, Шесть Госвами Вриндавана, алтарь дома, Джаганнатха, домашний, алтарь, изображение, Кришна, госвами, алтаря, Господом, алтарь кришнаитов, алтарь исккон, домашние божества, чистый преданный, семейный храм, панча-таттва, ачарьи, гуру, туласи, Шрила Прабхупада, духовный учитель, Божества, как обустроить домашний алтарь, алтарь Кришны, вайшнавский алтарь, ведический алтарь дома, Домашние божества. Вайшнавский алтарь. как сделать алтарь дома.ведический алтарь.Верховная Личность Бога, Радха-Кришна, Господь, Шесть Госвами Вриндавана, алтарь дома, Джаганнатха, домашний, алтарь, изображение, Кришна, госвами, алтаря, Господом, алтарь кришнаитов, алтарь исккон, домашние божества, чистый преданный, семейный храм, панча-таттва, ачарьи, гуру, туласи, Шрила Прабхупада, духовный учитель, Божества, как обустроить домашний алтарь, алтарь Кришны, вайшнавский алтарь, ведический алтарь дома, Домашние божества. Вайшнавский алтарь. как сделать алтарь дома.ведический алтарь. установка Божеств. поклонение домашним Божествам.Верховная Личность Бога, Радха-Кришна, Господь, Шесть Госвами Вриндавана, алтарь дома, Джаганнатха, домашний, алтарь, изображение, Кришна, госвами, алтаря, Господом, алтарь кришнаитов, алтарь исккон, домашние божества, чистый преданный, семейный храм, панча-таттва, ачарьи, гуру, туласи, Шрила Прабхупада, духовный учитель, Божества, как обустроить домашний алтарь, алтарь Кришны, вайшнавский алтарь, ведический алтарь дома, Домашние божества. Вайшнавский алтарь. как сделать алтарь дома.ведический алтарь. установка Божеств. поклонение домашним Божествам.